慰霊の系譜―死者を記憶する共同体 (叢書・文化学の越境21)

著者 村上 興匡

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本のタイトル : 慰霊の系譜―死者を記憶する共同体 (叢書・文化学の越境21)
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「私」が行なう宗教祭祀から「公」が功ある者を顕彰する「慰霊」へ変化する様を、各時代・地域における人々の営みの関係性を、16世紀後半からの慰霊碑・顕彰碑などから系譜的理解として、解析した書。鉄火塚神慮を尋ねる為、当事者が焼いた鉄棒を握って勝敗を決した、鉄火起請（てっかきしょう）という魔女裁判のような神明裁判の勝者の慰霊碑。犯人探しや紛争解決に用いられ、村落間の山・境界争いでの勝者は、村の「義民」として、長く顕彰された。「義民」、「仁君・仁吏」は、佐倉惣五郎のように百姓一揆の主導者が英雄化・神格化された場合、支配体制に対する抵抗を記憶する為に使われ、闘争のシンボルとなった。道徳的な政治を行った藩主や役人を祭る場合も、現行の支配体制に対する批判が込められている場合があった。逆に批判対象の権力者側が取り込んだ時には、問題は「止揚」させられ、その批判力は消えてしまう。耳塚・鼻塚戦国合戦での耳鼻削ぎが反映されたものと推察されたが、京都方広寺（慶長の役の年である1597年、鼻塚として建造、江戸以降儒者により耳塚と呼ばれるようになった）以外は異なり、戦場伝説は虚構である。一対となった形状が耳に似ていることから呼ばれたのではないか。広島県安芸高田市吉田町のように、3基で三つ塚とも言われ、耳塚とも言われるものもある。巡査大明神1895年の明治3番目のコレラ大流行時、佐賀県唐津市で衛生指導や患者の看病、死体処理に至るまで献身的に活動し、赴任3日目にして「高串のコレラは私が背負って行きますからご安心下さい。」の言葉を残して死亡した増田敬太郎巡査を、村人は火葬後分骨、秋葉神社の境内に碑を建立。その後中村幾治は、増田の夢を見、川口彦作衛生組長に伝えたところ、川口は増田の遺言を伝え、感激した中村が離間していた児童二人の看病に励んだところ、回復した。その他にも増田碑に祈る事で、神経痛が緩和した伊藤エイなる老女の話もあり、様々な症状が回復するとして参拝者が続出。秋葉神社の社殿に近い扁額に「増田神社」と掲げられた。異常死葬法鍋被り葬ハンセン病死者に用いられ、死者の「悪病」が悪行の報いとされ、「後を引かせない為」に特殊な葬法とした。狐塚伝染病や乞食など行き倒れの者は、自己の墓でなく、集落からややへだったた所に埋葬。水死者水死人や自死者を、先祖の墓に入れると先祖に叱られたり、子孫が栄えないとして、洞窟に仮墓を作る。岸に上がった水死人の始末は、区長の仕事で、コモ等に包んで海岸に埋め、心当たりの者が尋ねてくるのを待つが、無縁仏になることも多かった。子どもの水死者では、往来端の休み場・水飲み場などに施設を作って、水施餓鬼として多くの人に水をかけてもらう。変死者家の中にいれず、縁側で納棺。山の仕事での不慮の事故死者は、死亡現場に塔婆や墓石を建て、死骸は墓地に埋葬。子墓子どもだけが別区画に葬られた。3歳以下の子どもをアクマと呼び、頭に釘を打ったり斧や刀で切り裂いて、「二度と生まれてくるな」と洞窟へ持って行って捨てた（沖縄宮古・池間島）。妊産婦死者出産前の婦人は胎児が邪魔になり成仏できないので、樫の木で作った柄の鎌で腹部を切開し、オゴケに入れた籾殻を胎児の代わりに腹中に納めて埋葬。樫の柄の鎌は平生は用いない。火葬で、親子に焼き分けて、人形を3体作って墓に埋葬。川岸の4本の杭を立て、白い布を張ったナガレカンジョウを作り、通行人に穢れを清める為に水をかけてもらった。戦没者碑戦没記念碑は個人碑として出現し、忠魂碑との名称が一般化したのは日露以後。明治期の非宗教的な指導方針から、国民動員への積極的な利用を準備するものであった。国家側の記念碑では、敵側でなく、政府軍戦死者のみの慰霊・顕彰。個人碑であっても社寺の創建と同じ範疇に入れられ、警察や市町村長、内務省社寺局などの許可が必要であった。国家に対する何らかの功績のある者でなければ、いかなる人格者や高徳者でも許可は下りなかった。内務省は、死者の増大と共に建碑の思いも高まったが、日露戦争後、19万社あった神社を12万社へ統廃合したように、「1町村１碑」とした。学校内に建設された表忠碑特定の戦没記念碑とは異なり、維新以来、あるいは西南戦争以来の忠魂を顕彰し、いわば戦没者の系譜として近代日本の歴史を描き出す事を目的とした。忠霊塔1939年1月、内務省は各市町村に1基の忠霊塔の建立・外地では主要戦跡への建設許可を出し、同年7月7日に大日本帝国陸軍は平沼騏一郎を名誉会長とする大日本忠霊顕彰会を設立し、陸軍の桜井徳太郎もその牽引役となり、戦争遂行・戦意高揚・紀元2600年へ向けた記念事業の一環として位置付けた。国際社会から孤立し、自国の優位性を主張しなければらなくなり、満州事変以降の短い期間に碑の正確は変化した。戦後の戦争死者慰霊祭祀靖国の合祀者数は、戊辰の役〜西南の役1万4691柱から、支那事変〜大東亜戦争230万2884柱（戦死者の比率は94.2％）と大幅に増加し、戦後、建立母体・動機・洋式がバラバラの慰霊碑などは数多く建てられた。ＧＨＱは、45年12月15日に神道指令を出し、翌年公有地・学校敷地など公共施設内の忠魂費の撤去、新設時の公費支出禁止、戦死者の公葬の禁止などを布達。52年4月、対日講和条約発効で、神道指令は廃止となり、51年9月、文部省次官通達「戦ぼつ者の葬祭について」で、特定宗教を象徴しなければ公共団体が公共用地などに慰霊碑などを建立する事は認められるとし、地域遺族会や自治会が中心となり、戦争死者の慰霊を主眼とする建立が盛んになっていった。それは、元陸軍中佐で，戦中太刀洗陸軍基地で特攻機の設計・整備を担当し，戦後は出身地出水に帰り，図書館長などを務めた田島秀雄が特攻慰霊碑建立の動機となる詩「特攻隊員に捧うる詩」（53年9月27日）で表したように、戦後生き残った者が生き残ったことへの強い呵責の念と，戦争への怒りの感情，戦争責任を問うこととが慰霊碑建立へ駆り立てていったことが推察されよう。日本遺族会運動が61年の運動方針に靖国神社の国家護持を掲げたように、太平洋戦争末期には、戦死ー公葬の体系は壊滅状態に陥り、遺骨も収拾されることなく、戦死公報のみが届けられるに過ぎず、「満州移民」家族、勤労動員などの戦争死に対し、犬死論、被害者/加害者論などが唱えられ、戦争死者の慰霊的側面からの社会的コンセンサスを得ぬまま、経済成長へと邁進していった側面がこれらに帰結したもの。東日本大震災に対する被災死者の慰霊施設11年6月9日の名取市日和山山頂の神社から始まり、寺院や共有地など生活圏に点在する公共空間に、石碑・像・木柱・五輪塔が建つ。御巣鷹山の尾根尾根には慰霊塔や石仏、記念碑が建ち、上野村の市街地には「慰霊の園」がある。遺族の詩を無駄にせず、役立てて欲しいとの思いが、死者の存在を「空の安全を守る存在」として位置付けられ、死が社会貢献へとつながる事が供養に必要であったと伺わせている。長崎市石神社境内の殉国慰霊塔は、戦死者や原爆死者に加え、82年の長崎大水害犠牲者も慰霊の対象としており、一旦廃れた行事が新たな災害や事故をきっかけに再度注目や再興される例もある。