本質を見るチカラ

紀元前のインドで書かれた書物に“ウパニシャット”という聖典があります。

一冊ではなく、沢山のウパニシャットが存在するのですが

その中でもポピュラーなチャンドーギャ・ウパニシャットの中に、このような一文があります。

『たとえば愛児よ。一個の土塊によって、あらゆる土で作られたものは（壺や皿として）知られるであろう。（壺や皿という）名称は言葉による補足であり、（土の）変容である。真にあるものは土にほかならない。』

　　　　　　　　　　　　　　「有」の哲学チャンドーギャ・ウパニシャット　第6章　第1節より

これは、バラモン（司祭）と呼ばれるカーストの父親が、愛すべき息子にモノの本質を解いているシーンです。

“土の塊で壺や皿が作られるが、それは土が形を変えて名前を付けられただけで、その本質は土なのだよ。”

と、言っているのです。

さて、現代を生きる私たちはどうでしょう？

私たちは日々、目や耳という感覚器官を、起きてから寝るまでフル稼働させて情報社会を生きています。

モノの名前や形の情報を膨大にインプットし、そこに疑いはありません。

そして現代の情報は“土”よりも複雑で難解です。

物や情報の本質のみならず、対他人、対自分という関係においても本質は存在し、それは、更に複雑で深淵です。

インド古いの哲学は、それを知らなくても生きて行けます。

知らない方が、一見楽に生きていけるのかも知れません。

しかし、私たちの人生というものは儘なりません。

空の天気と同じく、晴れたと思ったら曇り、雨が降ったと思ったら太陽の陽がさします。

空はずっとそこにあるのに、厚さの違う雲に翻弄されて生きるのは大変なストレスです。

「空は変わることなくそこにあって、雲の厚さが違うだけ。」

本質を見るチカラがあれば、無駄な感情に一喜一憂する苦労から解放されて、平安な心でいられます。

日々、出くわす様々なことに感覚器官が翻弄されることなく、安らかな呼吸と共に落ち着いて本質を見つめるチカラ。

現代は情報を制することは大変重要ですので、全てを否定しているのではないのですが

ヨーガの時間が、

本質を見つめるチカラを養う時間

であれば素敵だと思います。